Een Renaissance tegen racisme...

LATEN WE DANSEN ! (2022) Collages van Dominique Kerkhove (DomKcollage).

Van literatuur tot schilderen tot poëzie...

"Het is gemakkelijk voor een neger om te 'passeren' als blanke. Maar ik denk niet dat het zo gemakkelijk is voor een blanke om te 'passeren' als een neger."

Deze woorden, die dateren uit 1929, maar helaas en onaanvaardbaar deels nog steeds erg relevant zijn, zijn geschreven door Nella Larsen in de roman Passing, een werk waarin, door middel van diezelfde term, de Amerikaanse obsessie met de "kleurenlijn" ," of die denkbeeldige grenslijn, die, in de gedachten van de meest racistische, conservatieve of gewoon stomme emulators van de "meerderheden", de grens scheidde tussen blanken en zwarten, waarbij laatstgenoemden werden uitgesloten van het politieke en sociale leven van die tijd, werd geanalyseerd. Om in dit opzicht nog meer duidelijkheid te scheppen, is het vermeldenswaard dat in de tijd van de schrijver discriminerende behandeling zonder onderscheid werd aangenomen, dat wil zeggen jegens iedereen met zelfs maar een enkele druppel zwart bloed in zijn of haar genetische samenstelling. Veel mulatten reageerden op dergelijk racisme juist met het fenomeen dat de titel van het boek verslag uitbrengt, dat, precies gedefinieerd als "passeren", een gewoonte vertegenwoordigde volgens welke het mogelijk was om te besluiten de kleurlijn te overschrijden om zichzelf als blank te definiëren , daardoor accepterend om kennis te maken met een andere "omgeving", die op een niet geheel vreemde, maar niet eens zo vriendelijke manier ertoe leidde dat "de kandidaat" niet meer precies wist hoe hij over zijn afkomst moest praten en, bijgevolg, over zichzelf. Hoewel de tendens in kwestie diende als een manier om aan segregatie te ontsnappen, leidde het tot bepaalde nadelen, in die zin dat degenen die blank waren geworden, tegen de tijd dat ze gekleurde mensen tegenkwamen, nu erkenden dat ze tot een andere factie behoorden , waarin ze echter niet eens zo vurig geloofden. Deze gevoelens is wat een van de hoofdrolspelers van het boek, namelijk Irene Redfiled, graag zou willen horen van haar vriendin Clare, een vrouw met een lichte huid en Afro-Amerikaanse roots, die er juist door het eerder genoemde fenomeen van 'passing' in slaagde blank te lijken. niet alleen in de ogen van de samenleving die ze bezocht, maar ook in die van een diep racistische echtgenoot.

SAME (2019)Schilderij van Ztn Artist.

Laten we op dit punt, om het beeld van zo'n eenheid weer te geven, overgaan van literatuur naar kunstgeschiedenis, waar Larsens roman lijkt door te gaan in het standpunt dat ongeveer dertig jaar later wordt uitgedrukt door het schilderij van Jacob Lawrence, getiteld Taboo (1963), is een van de vele werken die de kunstenaar maakte tijdens de burgerrechtenbeweging, bedoeld om door middel van de afbeelding van twee gemengde koppels die willen trouwen, alle afkeer van de meester tegen taboes over huwelijken tussen mensen tot uitdrukking te brengen van verschillende rassen. Dit doel van aanklacht moet worden gecontextualiseerd binnen de Amerikaanse cultuur van die tijd, die, vooral in het Zuiden, nog steeds geneigd was wetten tegen rassenvermenging te handhaven, waardoor de genoemde daad niet alleen een overtreding op sociaal vlak was, maar ook een daadwerkelijke misdaad. Nog steeds over het huwelijk, toont een later werk van dezelfde kunstenaar, getiteld Dreams no.2 (1965), een aantoonbaar verwant concept, in die zin dat het benadrukt hoe helaas, alleen in de dimensie van de droom, een blauw gezicht kon een man en een vrouw met een roodachtige huidskleur vieren eigenlijk graag hun verbintenis, die plaatsvond in de kronkels van de geest van de figuur die op de voorgrond poseert. In zekere zin voelt het onbewuste van de hoofdpersoon van de tempera zich, terecht, klaar om de raciale barrières van haar tijd te overwinnen, zichzelf te erkennen als onderdeel van een geheel, dat juist wordt verrijkt door de aanwezigheid van die gevreesde diversiteit. Het is precies deze laatste gedachte die me doet denken aan de meest totale acceptatie van de vele huidskleuren, uitgedrukt door het "zorgeloze" tweekleurige meisje op het schilderij La Baker (1977), van Loïs Mailou Jones, een schilderes, wiens werk grotendeels putte uit de Franse, Haïtiaanse en Afrikaanse tradities, evenals die van haar geboorteland, namelijk New England, een regio in het noordoosten van de Verenigde Staten van Amerika, waar de kunstenaar werd opgeleid en zichzelf uitdrukte, een zeer persoonlijk wereldbeeld, gericht op het vertellen van een complex gezichtspunt weergegeven door gestileerde vormen, rijke kleuren en een beknopte tweedimensionaliteit, met als doel om op een overheersende manier de doelstellingen van politieke en propagandistische verhalen te mijden.

DANS TEGEN RACISME (1990) Schilderij van Pierre Peytavin.

Met betrekking tot het eerder genoemde werk uit 1977 is het echter, behalve dat het grotendeels de stilistische eigenaardigheden weergeeft die hierboven zijn uiteengezet, bedoeld om, net zoals de titel aangeeft, de figuur van Josephine Baker, de eerste vrouw van Afrikaanse afkomst, te citeren en te vieren, die, door hoofdrol in een grote film, werd zowel een wereldberoemde entertainer als een onvergetelijke bron van inspiratie voor hele generaties Afro-Amerikaanse vrouwen. Om bij het onderwerp identiteitstrots te blijven, claimde de meester zelf het belang van haar afkomst in Ubi Girl from Tai Region, een schilderij waarop een jonge vrouw, vastbesloten om door de spleten van haar halfgesloten oogleden naar de kijker te staren, de typisch gezicht versierd in de kleuren van het ritueel van inwijding tot vrouw in de Tai-regio van Ivoorkust, een plek die Jones had bezocht tijdens een lange reis naar Afrika op zoek naar haar roots, een episode die van harte vergezeld ging van een verlangen om tot een bevrijde Afro-Amerikaanse kunstvorm, dat wil zeggen een die gedurfder, gedurfder, identitair en uiterst intiem is. Bovendien werd de schilderes door haar verblijf op het genoemde continent bewust van een trieste waarheid, namelijk het bestaan van een gedeelde ervaring, waarnaar wordt verwezen met de term Blackness, die in staat was de gebeurtenissen van de zich ontwikkelende Afrikaanse naties te verenigen, onlangs verbannen uit onafhankelijkheid, met de verwante strijd voor ongelijkheid van Afro-Amerikanen. In plaats daarvan even terugkerend naar La Baker, zou zo'n schilderij zijn 'soulmate' kunnen vinden in Marian Anderson, een olieverfschilderij uit 1945 van William H. Johnson, bedoeld om, zoals de titel aangeeft, een andere prominente zwarte vrouw te vieren, waarvan bekend is dat ze was een populaire spirituele en gospelopera-alt, wiens talent raciale barrières overwon, waardoor ze zelfs zong op het eerste ontoegankelijke Lincoln Memorial in 1939.

STILLEVEN MET AFRIKAANS MASKER (2020)Schilderij van Galya Didur.

LOUIS (2021)Collages van Olivier Bouvard.

Juist met dit laatste meesterwerk belanden we even in de wereld van de gospelmuziek, herinnerend aan hoe die teruggaat tot in de zeventiende eeuw, een tijd waarin zwarte slaven vanuit Afrika naar Amerika werden gebracht, een context waarin de noten zelf werden een kalmerend middel om hun lijden te verlichten. Het verband tussen muziek en racisme werd echter ook in de latere jazz gevolgd, zozeer zelfs dat een van de beroemdste musici van de twintigste eeuw, zoals Louis Daniel Armstrong, zonder aarzelen verklaarde: "Er zijn veel fatsoenlijke mensen die sla de hoek om en lyncht een neger" [...] "Maar zolang ze naar onze muziek luisteren, denken ze er niet over na." Van deze harde woorden getuigen alle moeilijkheden die biografen uit die tijd zich herinneren op het moment dat hij, zelfs in het geval van de beroemde trompettist, bij sommige gelegenheden aanzienlijke moeilijkheden ondervond bij het organiseren van zijn tournee, aangezien hij vaak voorbijging aan het feit dat een verblijf in een hotel kan vanwege zijn huidskleur problematisch zijn. In deze context is het onmogelijk om Louis Daniel Armstrong niet voor te stellen die zijn trouwe trompet in zijn handen wil bewaken, misschien glimlachend bij de gedachte dat de zwarte sterren van vandaag gelukkig niet de beproeving van zijn tijd hoeven te doorstaan, ongetwijfeld dankzij in deel aan zijn onschatbare bijdrage. Dit positieve beeld krijgt letterlijk gestalte in de collage, gemaakt met de ingenieuze "assemblage" van textiel, door Artmajeur-kunstenaar Olivier Bouvard, wiens onderwerp ons terugvoert naar een fundamenteel thema in de kunstgeschiedenis, namelijk dat van de trompetten van het Laatste Oordeel, wat, in de context van Afrikaans-Amerikaanse kunst, goed wordt geïllustreerd door Aaron Douglas' The Judgement Day (1939). Juist dit laatste meesterwerk, bedacht door de meester meer dan tien jaar nadat hij de illustratie maakte waarop het schilderij zelf is gebaseerd, namelijk Weldon Johnsons dichtbundel God's Trombones: Seven Negro Sermons in Verse, onthult herinneringen aan een stijl gericht op bij het samensmelten van de tendensen van het Europese modernisme met Afrikaanse kunst. Hoe dan ook, om preciezer te zijn, is het de moeite waard om uit te leggen hoe de beelden in voornoemd boek allemaal herinterpreteerd werden in grote olieverfschilderijen, wat in het geval van De Dag des Oordeels resulteerde in een compositie met als hoofdonderwerp een zwarte Gabriël, die, met een sleutel in zijn hand, is van plan om als Armstrong op een trompet te blazen, om de levenden en de doden te roepen die binnen de apocalyptische context moeten worden beoordeeld. Het is op dit moment onmogelijk om niet te verwijzen naar een van de bekendste interpretaties van het boek Openbaring, zoals die van Albrecht Dürer, een versie waarin de bovengenoemde gebeurtenissen echter worden beschreven door twee verschillende houtsneden: De zeven Angels with the Trumpets, waar de musicerende engelen in grotere aantallen zijn, en de Angel with the Key of the Abyss, waarin de onfeilbare aanwezigheid van de duivel wordt toegevoegd.

STREET JAZZ MUZIKANTEN (2022)Schilderij van Giuseppe Valia.

Terugkerend naar het uitgangspunt, namelijk de muzikale dimensie, zijn er veel werken van Afro-Amerikaanse artiesten die de wereld van jazz en thuisimprovisatie willen vieren, zoals bijvoorbeeld Out chorus (1979-89) van Romare Bearden , Can't sleep at night (1932) en No easy riders (1948-50) van Palmer Hayden. Wat de laatste meester betreft, is het belangrijk om zijn werk te interpreteren in het licht van zijn creatieve en persoonlijke pad, want nadat hij van 1927 tot 1932 in Parijs had gewoond, keerde hij terug naar New York en verschoof hij van het uitbeelden van zeegezichten naar een puur gericht artistiek onderzoek. over de veruiterlijking van de Afro-Amerikaanse identiteit. Deze laatste dimensie werd niet alleen verkend door een zorgvuldige analyse van muzikale manifestaties, maar ook door middel van een zorgvuldige focus, die, geprojecteerd op traditionele Afrikaanse dansen en maskers, begrepen moet worden als een pure manifestatie van het bewustzijn van iemands wortels. Terugkomend op de werken die muzikanten in interieurs afbeelden, zouden dergelijke personages kunnen aansluiten bij de interpretatie die wordt aangevoerd door de schilderijen, die, gemaakt door dezelfde kunstenaar, scènes uit het gezinsleven vereeuwigen, aangezien degenen die muziek spelen op dezelfde manier worden omringd door buren, vrienden en familie leden, gericht op het vieren van de waarde van de kern van verbondenheid als een coherente eenheid in voortdurende expansie. Juist in deze context verschijnt muziek als een bindmiddel dat in staat is om de bovengenoemde banden te versterken, ze te kanaliseren naar een gemeenschappelijke dimensie, waar een eenduidige perceptie van de wereld, intenties en waarden kunnen worden onderscheiden. Over de hedendaagse kunstwereld gesproken, aan de andere kant neemt jazzmuziek ons deze keer mee naar de "binnenkant" van een externe setting, bedoeld om tot leven te komen op het canvas van Artmajeur's kunstenaar Giuseppe Valia, die, in een nogal " roekeloze" manier, wilde de hoofdrolspelers van zijn werk in het midden van een straat plaatsen, een communicatieroute die ook zichtbaar is door de surrealistische transparanten die worden gerapporteerd door de lichamen van de objecten en personages zelf.

WEST HARLEM NYC (2019)Schilderij van Helene.

Eindelijk is het tijd om u te onthullen wat de rode draad is die alle bekende meesterwerken verbindt die in dit lange figuratieve verhaal worden genoemd, die plaatsvinden, zoals de titel van het schilderij West Harlem NYC van kunstenares Helene van Artmajeur expliciet maakt, in de bekende wijk Manhattan die bekend staat als een belangrijk cultureel en commercieel centrum van Afro-Amerikanen. Het was op deze laatste plaats dat de Harlem Renaissance plaatsvond, een intellectuele en culturele renaissance die muzikale expressie, dans, kunst, theater, literatuur, politiek en mode omvatte, waarvan alle gevierde meesters die hierboven zijn onderzocht deel uitmaakten, precies in de jaren 1920. en jaren dertig van de twintigste eeuw. Een dergelijk artistiek en intellectueel enthousiasme ging, zoals we al zagen, gepaard met een hernieuwde strijdbaarheid in de algemene strijd voor burgerrechten, die in de context van de verjaardag van Black History Month verdient te worden herinnerd, gevierd, versterkt, gepromoot, en nooit vergeten ook door de eigenlijke werken van Artmajeur.