Niiname-sai, auch als Erntedankfest bekannt, ist ein zentrales Fest im Shintoismus, dem indigenen Glauben Japans. Dieses Fest, das tief in der Shintoismus-Tradition verwurzelt ist, unterstreicht die enge Beziehung zwischen dem Volk, seinem Kaiser und den Gottheiten der Landwirtschaft und der Ernte. Niiname-sai findet jährlich statt und verkörpert die spirituelle Dankbarkeit und den Respekt für die Gaben der Natur und die Nahrung, die sie uns bietet.
Niiname-sai hat uralte Ursprünge, seine Bräuche reichen über tausend Jahre zurück. Das Fest wird traditionell im November gefeiert und markiert das Ende der Reiserntezeit. Zu dieser Zeit führt der Kaiser von Japan heilige Rituale durch, um den Gottheiten die erste Reisernte zu überreichen, insbesondere Amaterasu, der Sonnengöttin, die eine zentrale Figur im Shinto-Glauben ist. Dieses Ritual, bekannt als „Opfer der Erstlingsfrüchte“, ist nicht nur eine religiöse Feier, sondern auch eine königliche Pflicht und symbolisiert die Rolle des Kaisers als Vermittler zwischen dem Göttlichen und seinem Volk.
Die zentrale Zeremonie von Niiname-sai findet nachts statt und ist in Geheimnisse gehüllt, was die Heiligkeit und Feierlichkeit des Ereignisses widerspiegelt. Während des Rituals wird frischer Reis in speziell gefertigten Utensilien angeboten, begleitet von Sake und anderen saisonalen Opfergaben. Der Kaiser opfert diese, nachdem er sich durch präzise und aufwändige Rituale gereinigt hat, den Göttern und betet für Wohlstand, Frieden und gute Ernten für das Land.
In einem breiteren gemeinschaftlichen Kontext wird Niiname-sai in Shinto-Schreinen und Häusern in ganz Japan gefeiert. Die Einheimischen können den neuen Reis in ihren Häusern zubereiten und ihn in einer abgespeckten Version der kaiserlichen Rituale auf dem Familienaltar anbieten. Dies unterstreicht den gemeinschaftlichen Aspekt des Festivals und bringt das Geistliche und das Irdische in die Häuser der Japaner.
Niiname-sai ist mehr als eine religiöse Zeremonie; es ist ein kulturelles Ereignis, das die Bindungen innerhalb von Gemeinschaften und zwischen der Bevölkerung und der kaiserlichen Familie stärkt. Das Fest fördert Dankbarkeit, Respekt vor der Natur und die Anerkennung der zyklischen Natur des Lebens und der Jahreszeiten. Im heutigen Japan spiegelt Niiname-sai auch die tiefe Verbundenheit des Landes mit seinen landwirtschaftlichen Wurzeln wider, trotz moderner Fortschritte und städtischem Wachstum.
Die religiöse Bedeutung von Niiname-sai: Eine eingehende Erforschung
Niiname-sai, auch als Erntedankfest bekannt, ist einer der wichtigsten Bräuche des Shintoismus, der ursprünglichen Spiritualität Japans. Dieses Fest ist tief in der kulturellen und religiösen Landschaft Japans verwurzelt und hat tiefgreifende Auswirkungen auf das Verständnis der spirituellen und praktischen Dimensionen des Shintoismus.
Im Mittelpunkt von Niiname-sai steht der Akt des Dankens an die Kami oder Gottheiten, insbesondere jene, die mit der Landwirtschaft und der Ernte in Verbindung stehen. Die wichtigste Gottheit, die während Niiname-sai verehrt wird, ist Amaterasu Omikami, die Sonnengöttin, die in der Shinto-Kosmologie eine zentrale Rolle spielt und als Vorfahrin der kaiserlichen Familie gilt. Indem sie Amaterasu die erste Ernte des Jahres opfern, drücken die Teilnehmer ihre Dankbarkeit aus und erkennen die Rolle der Kami bei der Versorgung und dem Schutz der Gemeinschaft an. Dieses Fest stärkt den Shinto-Glauben an die Aufrechterhaltung einer harmonischen Beziehung zwischen Menschen und dem Göttlichen.
Historisch gesehen ist Niiname-sai eng mit dem Kaiser von Japan verbunden, der das Ritual im Kaiserpalast durchführt. Die Teilnahme des Kaisers unterstreicht die Verflechtung von Regierung und Religion im Shintoismus, wo der Kaiser nicht nur als politische Figur, sondern auch als spiritueller Führer angesehen wird. Indem der Kaiser dem Kami persönlich die ersten Früchte der Ernte überreicht, bekräftigt er seine Rolle als Brücke zwischen seinem Volk und der spirituellen Welt. Dieser Akt symbolisiert die kollektive Frömmigkeit des Landes und sein Vertrauen in die göttliche Güte für Wohlstand und Frieden.
Niiname-sai markiert den Höhepunkt der Erntezeit und den Beginn des Winters, eine Zeit der Ruhe und Erneuerung für das Land. Der Zeitpunkt des Festes unterstreicht die shintoistische Ehrfurcht vor natürlichen Zyklen und den Glauben, dass das menschliche Leben im Einklang mit der Natur verlaufen muss. Indem Niiname-sai die Ernte feiert, erkennt es die Abhängigkeit des menschlichen Überlebens von den Zyklen des Pflanzens und Erntens und der Nahrung an, die die Erde bereitstellt, und fördert so ein Gefühl der Dankbarkeit und Demut gegenüber der Natur.
Über seine religiösen und imperialen Dimensionen hinaus spielt Niiname-sai eine entscheidende Rolle bei der Förderung des Gemeinschaftsgeistes und der Kontinuität der Tradition. Es ist eine Zeit, in der Gemeinschaften in ganz Japan Feste feiern, bei denen familiäre und gesellschaftliche Bindungen betont werden. Diese Feierlichkeiten, ob in großen Schreinen oder in lokalen Haushalten, sind Momente der gemeinsamen Reflexion über die Arbeit des vergangenen Jahres und der gemeinsamen Hoffnungen für die Zukunft. Sie sind auch lehrreiche Momente, insbesondere für die jüngere Generation, um Shinto-Praktiken und das kulturelle Erbe Japans kennenzulernen und sich daran zu beteiligen.
Die künstlerische Landschaft von Niiname-sai: Handwerkskunst und Hingabe
Niiname-sai, auch als Erntedankfest bekannt, ist nicht nur eine bedeutende religiöse Zeremonie innerhalb der Shinto-Tradition, sondern auch ein Fest voller künstlerischer Ausdrucksformen. Bei diesem Fest werden eine Vielzahl traditioneller japanischer Kunstwerke und Artefakte präsentiert, die alle eine entscheidende Rolle bei den Feierlichkeiten spielen.
Kunstwerke und Artefakte von Niiname-sai
Zu den künstlerischen Ausdrucksformen, die man in Niiname-sai findet, gehören vor allem die heiligen Gewänder der Priester und des Kaisers, rituelle Geräte für die Opfergaben und die Dekorationen, die die heiligen Räume schmücken.
Heilige Gewänder : Die Gewänder, die während Niiname-sai getragen werden, werden sorgfältig gefertigt, um die Heiligkeit des Anlasses zu ehren. Dazu gehören das Juni-Hitoe für Frauen und verschiedene formelle Gewänder für Männer, alle aus Seide. Die Farben und Muster sind oft symbolisch und spiegeln Themen wie Reinheit, Erneuerung und Fülle wider.
Ritualutensilien : Zu den wichtigsten Ritualutensilien gehören der Tamagushi (ein mit weißen Papierschlangen geschmückter Zweig des heiligen Sakaki-Baums), der Shaku (ein Ritualstab) und zeremonielle Gefäße aus lackiertem Holz oder fein gearbeitetem Metall. Diese Gegenstände werden verwendet, um Opfergaben darzubringen und die Rituale durchzuführen, und jedes wird mit Präzision und Ehrfurcht gefertigt.
Dekorative Elemente : Die Räume, in denen Niiname-sai-Rituale stattfinden, sind oft mit komplizierten Ikebana-Arrangements und hängenden Schriftrollen dekoriert, die religiöse und landwirtschaftliche Themen darstellen. Diese Elemente sollen eine spirituell aufgeladene Umgebung schaffen, die den Kami und die Ernte ehrt.
Traditionelle Techniken und Materialien
Bei der Herstellung der in Niiname-sai verwendeten Artefakte kommen verschiedene traditionelle japanische Künste zum Einsatz.
Textilkunst : Die Web- und Färbetechniken für die heiligen Gewänder beinhalten oft komplexe Muster, die handwerkliches Geschick erfordern. Techniken wie Yuzen -Färben und Ikat- Weben werden häufig verwendet und verleihen den Stoffen Tiefe und Schönheit.
Lackwaren : Viele der Ritualgeräte werden mit der traditionellen Urushi- Lackiertechnik hergestellt. Dabei werden mehrere Schichten Lack auf das Holz aufgetragen und jede Schicht sorgfältig poliert, um eine tiefe, glänzende Oberfläche zu erzielen, die lange hält.
Metallarbeiten : Die feinen Metallarbeiten, die man bei einigen Ritualgegenständen sieht, werden normalerweise von Meisterhandwerkern ausgeführt, die sich auf die Herstellung religiöser Artefakte spezialisiert haben. Dazu können komplizierte Gravuren oder die Einarbeitung von Edelmetallen wie Gold und Silber gehören, die wegen ihrer Reinheit und symbolischen Bedeutung verwendet werden.
Bedeutende Künstler und Kunsthandwerker
Während viele Kunsthandwerker anonym zum Festival beitragen, sind bestimmte Familien und Werkstätten für ihre historischen Beiträge zur Kunst von Niiname-sai bekannt. So war beispielsweise die Familie Kano, die historisch als Maler des Shogunats bekannt ist, an der Schaffung einiger der während des Festivals verwendeten heiligen Gemälde beteiligt. Ebenso wurden bestimmte Lackkünstler aus der Region Wajima, die für ihre exquisiten Urushi-Arbeiten bekannt sind, oft mit der Herstellung oder Restaurierung der Ritualgeräte beauftragt.
Metallarbeiter aus der Region Tsubame-Sanjo, die für ihre präzise und schöne Metallverarbeitung berühmt sind, könnten mit der Herstellung oder Instandhaltung der während Niiname-sai verwendeten zeremoniellen Metallgegenstände beauftragt werden.
Symbolik in der Niiname-sai-Kunst: Fruchtbarkeit, Wohlstand und Erneuerung
Künstlerische Darstellungen von Fruchtbarkeit, Wohlstand und Erneuerung
Kunstwerke, die für Niiname-sai geschaffen wurden oder von ihm inspiriert wurden, behandeln häufig Themen wie Fruchtbarkeit und Wohlstand und spiegeln die landwirtschaftlichen Wurzeln des Festivals wider.
Fruchtbarkeit : Die Darstellung von Pflanzen, insbesondere Reisstängeln, ist weit verbreitet. Reis, ein Grundnahrungsmittel der japanischen Landwirtschaft, wird künstlerisch oft auf dem Höhepunkt seiner Ernte dargestellt und ist ein direktes Symbol für Fruchtbarkeit und Nahrung. Dies feiert nicht nur die aktuelle Ernte, sondern verspricht auch Wohlstand für zukünftige Jahreszeiten.
Wohlstand : Symbole des Wohlstands sind oft mit denen der Fruchtbarkeit verknüpft. Gold und Silber, die in verschiedenen zeremoniellen Objekten verwendet werden, spiegeln nicht nur den materiellen Reichtum, sondern auch den spirituellen Reichtum der Gemeinschaft wider. Die reichliche Verwendung dieser Metalle in Kunstwerken im Zusammenhang mit Niiname-sai betont ein Gebet für anhaltenden Wohlstand.
Erneuerung : Das Thema Erneuerung ist während Niiname-sai besonders ergreifend, da es das Ende eines landwirtschaftlichen Zyklus und den Beginn eines neuen markiert. Dies wird durch Darstellungen des Mondes symbolisiert, der oft in Kunstwerken und Dekorationen enthalten ist. Die Mondphasen spiegeln den Lauf der Zeit und das Konzept der Regeneration und Erneuerung wider.
Für diejenigen, die an Niiname-sai teilnehmen oder es beobachten, haben diese Symbole oft eine Resonanz auf mehreren Ebenen. Die visuellen Darstellungen dienen als Brücke zwischen dem Geistigen und dem Irdischen und erinnern alle an die zyklische Natur des Lebens und die Güte der Kami. Für viele verstärken diese Symbole ein Gefühl von Gemeinschaft und Kontinuität mit der Vergangenheit sowie die Hoffnung auf zukünftige Segnungen.
In moderneren Kontexten können diese Symbole auch durch die Linse der kulturellen Bewahrung interpretiert werden. Während Japan sich weiter modernisiert, bieten Festivals wie Niiname-sai eine Verbindung zum kulturellen Erbe und zu traditionellen Werten, was die Symbolik der Kunstwerke noch bedeutsamer macht.
Die poetische Kalligraphie von Niiname-sai: Erkundung der Niiname-kai-Gedichte des Man'yōshū
Niiname-sai, das alte japanische Erntedankfest, wurde auf unzählige Arten gefeiert, unter anderem durch die feine Kunst der Poesie und Kalligraphie.
Das Man'yōshū, was übersetzt „Sammlung von Zehntausend Blättern“ bedeutet, ist ein zentrales literarisches Werk, das während der Nara-Zeit zusammengestellt wurde. Es umfasst eine breite Palette von Themen, von Liebe und Klage bis hin zu Festen und Festivals, und fängt die Essenz des japanischen Lebens und der Spiritualität im Laufe der Jahrhunderte ein. Buch 19 enthält sechs Gedichte mit den Nummern 4273 bis 4278, die speziell für die Niiname-sai-Feierlichkeiten am 25. Tag des elften Monats im Jahr 752 verfasst wurden. Diese Gedichte, bekannt als die Niiname-kai-Gedichte, heben die tief verwurzelten kulturellen und spirituellen Praktiken rund um das Festival hervor.
Die Niiname-kai-Gedichte spiegeln zentrale Themen von Niiname-sai wider, wie Dankbarkeit für die Ernte, Gebete für künftige Ernteerträge und die Heiligkeit der damit verbundenen Rituale. Die Poesie ist reich an Bildern der Herbsternte, der verehrten Gottheiten und des Gemeinschaftsgeistes der Festlichkeiten. Die Verwendung von Kalligraphie zur Niederschrift dieser Gedichte fügt eine zusätzliche Ebene künstlerischen Ausdrucks hinzu.
Kalligraphie ist in diesem Zusammenhang nicht nur eine Form des Schreibens, sondern ein künstlerisches Mittel, durch das die emotionalen und spirituellen Untertöne der Gedichte vermittelt werden. Die anmutigen Pinselstriche, die Wahl des Schriftstils und die Anordnung der Zeichen auf der Seite dienen dazu, die emotionale Tiefe und ästhetische Anziehungskraft der Gedichte zu verstärken. Diese visuelle Kunstform hilft dabei, die Heiligkeit des Niiname-sai zu vermitteln und die Auseinandersetzung des Lesers mit dem Text zu vertiefen.
Jedes Gedicht in Buch 19 des Man'yōshū bietet Einblicke in die Art und Weise, wie die alten Japaner Niiname-sai wahrnahmen und feierten. Die in diesen Gedichten verwendete Kalligraphie ist besonders aufschlussreich, da sie die Feierlichkeit und Freude widerspiegelt, die mit dem Fest verbunden sind. Für Teilnehmer und Zuschauer sind diese Gedichte und ihre künstlerische Umsetzung in Kalligraphie nicht nur historische Aufzeichnungen, sondern lebendige Darstellungen kultureller Kontinuität und spiritueller Ehrfurcht.
Die Einbeziehung des „nyūnami“, auf das in einem der Azuma-uta (Lieder Ostjapans) aus Buch 14 angespielt wird, zeigt weiter die thematische Vielfalt und Tiefe, die in der Darstellung von Niiname-sai durch Man'yōshū zu finden ist. Das „nyūnami“ stellt die sanften Wellen dar und ist metaphorisch mit den friedlichen und rhythmischen Aspekten des Lebens verbunden, ähnlich wie die zyklische Natur der Jahreszeiten und landwirtschaftlichen Praktiken, die während Niiname-sai gefeiert werden.
Eine Seite aus dem Man'yōshū
Das Bild ist eine Seite aus dem Man'yōshū, der ältesten noch existierenden Sammlung japanischer Poesie, die ungefähr während der Nara-Zeit nach 759 n. Chr. zusammengestellt wurde. Diese Anthologie genießt in der japanischen Literatur hohes Ansehen und enthält über 4.500 Waka-Gedichte, darunter auch Tanka- und Chōka-Formen, verteilt auf 20 Bände.
Das Man'yōshū enthält Gedichte zu verschiedenen Themen wie Festlieder bei Banketten und Reisen (Zoka), Liebesgedichte zwischen Männern und Frauen (Somonka) und Elegien (Banka). Die Gedichte fangen oft die Essenz der Shintō-Tugenden wie Ehrlichkeit und Vitalität ein und reflektieren auch konfuzianische, taoistische und später buddhistische Philosophien.
In Bezug auf spezifische Inhalte des Man'yōshū, die mit Niiname-sai in Verbindung stehen könnten:
- Gedichte zur Ernte: Die Anthologie könnte Gedichte enthalten, die die Ernte feiern und so das Thema des Festes, die Dankbarkeit gegenüber der Fülle der Natur, direkt aufgreifen.
- Betrachtungen über die Natur und das Göttliche: Viele Gedichte in der Sammlung befassen sich mit dem Zusammenspiel zwischen der natürlichen Welt und spirituellen Glaubensvorstellungen, einem zentralen Aspekt des Shintoismus und Niiname-sai.
- Kulturelles Erbe und Kontinuität: Die Anthologie selbst stellt eine Bewahrung der Sprache, des Stils und der thematischen Elemente einer bedeutenden historischen Periode dar, die während Shinto-Festen wie Niiname-sai gefeiert wird.
Diese Verbindung zwischen Man’yōshū und Niiname-sai unterstreicht die Kontinuität der japanischen kulturellen und spirituellen Traditionen durch Poesie und Festriten.
Selena Mattei
| ArtMajeur Magazin