Asalha Puja i sztuka: harmonijne świętowanie Dharmy

Kazanie w parku jeleni, Wat Chedi Liem niedaleko Chiang Mai w Tajlandii

Asalha Pudża, znana również jako Dzień Dharmy, to jedno z najważniejszych świąt w kalendarzu buddyjskim. Obchodzone jest w dzień pełni księżyca ósmego miesiąca księżycowego, zwykle w lipcu. Ten dzień upamiętnia pierwsze kazanie Buddy po jego oświeceniu, dyskurs znany jako Dhammacakkappavattana Sutta (Wprawienie w ruch Koła Dharmy). To wydarzenie ma kluczowe znaczenie w historii buddyzmu, ponieważ wyznacza jego narodziny jako religii i ustanowienie Sanghi, wspólnoty mnichów.

Jego obchody są pełne głębokich refleksji, modlitw i ceremonii, ale bogate są także w wypowiedzi artystyczne. Odgrywa kluczową rolę w dramatyzowaniu i ilustrowaniu nauk mistrza, umożliwiając wiernym wizualne i emocjonalne połączenie się z tym świętym dniem.

Tło historyczne Asalha Puja

Ma swoje korzenie w ważnym wydarzeniu historycznym: kazaniu w Sarnath. Po osiągnięciu oświecenia pod drzewem Bodhi w Bodh Gaya udał się do Sarnath, niedaleko Varanasi, aby podzielić się swoim doświadczeniem i naukami.

To właśnie w parku jeleni w Sarnath wygłosił przemówienie znane jako Dhammacakkappavattana Sutta, czyli „Wprawienie w ruch koła Dharmy”. To inauguracyjne kazanie zapoczątkowało szerzenie się nauk buddyjskich i ustanowienie Sanghi, wspólnoty monastycznej.

Kazanie Sarnatha

Dhammacakkappavattana Sutta jest uważana za jeden z jego najważniejszych dyskursów. Wyjaśnił tam Cztery Szlachetne Prawdy:

1. Prawda o cierpieniu (Dukkha) : rozpoznanie cierpienia nieodłącznie związanego z istnieniem.
2. Prawda o pochodzeniu cierpienia (Samudaya) : Identyfikacja przyczyn cierpienia, w tym pragnień i przywiązania.
3. Prawda o ustaniu cierpienia (Nirodha) : Możliwość zakończenia cierpienia poprzez wyeliminowanie jego przyczyn.
4. Prawda o ścieżce prowadzącej do ustania cierpienia (Magga) : Podążanie Szlachetną Ośmioraką Ścieżką, praktyczny przewodnik po prowadzeniu życia etycznego, mentalnego i duchowego.

Kazanie to odsłoniło podstawy filozofii i przedstawiło drogę do oświecenia i wolności od cierpienia. Pięciu ascetów obecnych podczas tego przemówienia zostało jego uczniami i utworzyło wspólnotę monastyczną, Sanghę.

Formacja Pierwszej Wspólnoty Zakonnej

Pięciu ascetów, którzy towarzyszyli mu przez lata duchowych poszukiwań, wysłuchało jego nauk i osiągnęło oświecenie. Tych pięciu uczniów, o imionach Kondañña, Vappa, Bhaddiya, Mahanama i Assaji, zostało członkami Sanghi. Ich przemiana w arahantów (istoty oświecone) i zaangażowanie w życie monastyczne oznaczały oficjalne narodziny wspólnoty monastycznej.

Rola Sanghi

Sangha odgrywa kluczową rolę w zachowaniu i propagowaniu swoich nauk. Jest to jeden z trzech składników Trzech Klejnotów (lub Potrójnego Klejnotu) religii, którymi są Budda, Dharma (nauki) i Sangha. Mnisi i mniszki Sanghi mają kilka podstawowych obowiązków:

1. Przechowywanie nauk : Członkowie Sanghi zapamiętują, nauczają i przepisują jej słowa. Dbają o wierne przekazywanie nauk z pokolenia na pokolenie.

2. Praktyka dyscypliny monastycznej : Sangha przestrzega ścisłego kodeksu postępowania znanego jako Winaja. Kodeks ten reguluje codzienne życie mnichów i mniszek, zapewniając, że żyją zgodnie z nauczanymi przez niego zasadami etycznymi i duchowymi.

3. Przewodnik duchowy dla świeckich : Sangha służy także jako mentor i przewodnik dla świeckich, pomagając im zrozumieć i praktykować Dharmę w ich codziennym życiu. Osoby religijne udzielają nauk, przewodnictwa duchowego i prowadzą ceremonie religijne.

4. Społeczność praktyki : Życie we wspólnocie pozwala osobom religijnym na wzajemne wspieranie swojej praktyki duchowej. To zbiorowe życie promuje środowisko dyscypliny, refleksji i medytacji, niezbędne dla postępu duchowego.

Wyrażenia artystyczne Asalha Puja

Obrazy i freski :

Malowidła i freski przedstawiające kazanie należą do najważniejszych i najbardziej szanowanych dzieł na świecie.

Znaczenie żywych kolorów i skomplikowanych szczegółów

Obrazy i freski wykorzystują żywe kolory i misterne detale, aby uchwycić duchową głębię i piękno jego nauk. Kolory mają znaczenie symboliczne:

• Złoto i żółty : symbolizują mądrość, duchowe bogactwo i świętość.
• Niebieski : reprezentuje współczucie i spokój.
• Czerwony : Przywołuje siłę, energię i moc duchową.
• Zielony : symbolizuje harmonię i równowagę.
• Biały : ucieleśnia czystość, przejrzystość i oświecenie.

Skomplikowane detale, takie jak wzory kwiatowe, wzory geometryczne i elementy naturalne, dodają pracom bogactwa wizualnego i wymiaru narracyjnego. Każdy element jest starannie wykonany, aby przekazać duchowe przesłanie i harmonijną estetykę.

Korzystanie z fresków

Freski odgrywają w świątyniach kluczową rolę, służąc edukacji i inspirowaniu wiernych. Te prace narracyjne pozwalają praktykom wizualizować kluczowe wydarzenia z życia mistrza i rozumieć jego nauki w wciągający sposób.

1. Edukacja duchowa : Murale przedstawiają wizualne historie jego życia i nauk, dzięki czemu złożone koncepcje buddyjskie stają się łatwiejsze do zrozumienia wyznawcom w każdym wieku.

2. Medytacja i refleksja : Kontemplując freski, praktykujący mogą medytować nad jego naukami, koncentrując się na szczegółach i symbolach, aby pogłębić swoje duchowe zrozumienie.

3. Ceremonie i rytuały : Podczas ceremonii freski służą jako inspirujące tło, tworząc świętą i uroczystą atmosferę, która wzbogaca doświadczenie rytualne.

4. Zachowanie tradycji : Freski przyczyniają się do zachowania historii i legend, zapewniając przekazywanie ich nauk z pokolenia na pokolenie.

Freski często umieszcza się w strategicznych miejscach, takich jak ściany sal modlitewnych, korytarze i sanktuaria, gdzie wierni mogą je regularnie oglądać i medytować. Dzieła te to nie tylko dekoracje, ale potężne narzędzia oddania i przekazywania mądrości buddyjskiej.

Rzeźby :

Posągi przedstawiające go w pozycji mudry Dharmachakry należą do najbardziej kultowych i szanowanych przedstawień. Mudra Dharmachakry, czyli gest nauczania, symbolizuje wprawienie w ruch koła Dharmy. W tej postawie jest zwykle przedstawiany jako siedzący w pozycji lotosu, z rękami ułożonymi przed klatką piersiową, a kciuki i palce wskazujące tworzą okrąg, co jest gestem symbolizującym jedność i ciągłe nauczanie Dharmy.

Wykorzystane materiały: brąz, drewno, kamień

Materiały użyte do wyrzeźbienia posągów różnią się w zależności od lokalnych tradycji, dostępnych zasobów i technik artystycznych. Trzy najczęściej stosowane materiały to brąz, drewno i kamień.

1. Brąz : Brązy są cenione za trwałość i zdolność do uchwycenia drobnych szczegółów. Proces odlewania brązu umożliwia artystom tworzenie precyzyjnych i eleganckich przedstawień o gładkich wykończeniach i szczegółowych projektach. Posągi te są często patynowane lub złocone, co dodaje dodatkowego wymiaru piękna i czci.

2. Drewno : Drewno to tradycyjny materiał szeroko stosowany w rzeźbach, szczególnie w Azji Południowo-Wschodniej. Drewniane posągi można drobno wyrzeźbić, aby ukazać spokojny wyraz twarzy i pełne wdzięku gesty. Drewno, często lakierowane lub malowane, wnosi ciepło i miękkość, tworząc bardziej intymną więź z wiernymi.

3. Kamień : Kamienne posągi, takie jak te wyrzeźbione z marmuru lub piaskowca, są solidne i imponujące. Rzeźba kamienna pozwala na tworzenie dzieł monumentalnych, często przeznaczonych do umieszczenia w świątyniach lub przestrzeni publicznej. Kamień daje poczucie trwałości i wieczności, symbolizując ponadczasową naturę nauk mistrza.

Znaczenie rzeźby w oddaniu i czci

Posągi odgrywają kluczową rolę w oddaniu i czci praktykujących. Są to nie tylko dzieła, ale przedmioty sakralne, które ułatwiają duchową praktykę i medytację. Oto niektóre aspekty znaczenia tych rzeźb:

1. Obiekt kultu : Posągi służą jako centralny punkt modlitw i rytuałów. Wierni składają kwiaty, kadzidła i świece przed posągami, wyrażając swoje oddanie i szacunek dla mistrza i jego nauk.

2. Inspiracja duchowa : Obecność posągu inspiruje do refleksji i kontemplacji. Obserwując jego spokojne cechy i postawę medytacyjną, praktykujący są zachęcani do kultywowania wewnętrznego spokoju, współczucia i mądrości we własnym życiu.

3. Symbolika i nauczanie : Każda postawa i gest, w tym mudra Dharmachakry, przekazuje określone aspekty doktryny buddyjskiej. Posągi służą jako wizualne nauki, przypominające wyznawcom o podstawowych zasadach Dharmy i prowadzące ich na duchowej ścieżce.

4. Tożsamość społeczna i kulturowa : posągi wzmacniają tożsamość kulturową i religijną społeczności. Często stanowią one centrum działań społecznych, uroczystości i świąt religijnych, wzmacniając społeczne i duchowe więzi pomiędzy praktykującymi.

Przykłady rzeźb

1. Rzeźba z brązu w postawie Dharmachakra Mudra

Opis : Rzeźba ta przedstawia mistrza siedzącego w pozycji lotosu, z rękami tworzącymi gest Mudry Dharmachakry, symbolizującej wprawienie w ruch koła Dharmy. Spokojny wyraz oraz drobne detale sukni i ozdób podkreślają spokój i mądrość.

• Lokalizacja : Muzeum Narodowe w Bangkoku, Tajlandia
• Materiały : Brąz, często patynowany lub złocony, aby dodać powagi i czci.

2. Kamienna rzeźba Mistrza Nauczyciela

Opis : Ta imponująca kamienna rzeźba przedstawia go w postawie Dharmachakra Mudra, w otoczeniu uczniów i motywów kwiatowych wyrzeźbionych w podstawie. Rzeźba daje poczucie trwałości i stabilności, symbolizując wieczność jej nauk.

• Lokalizacja : Świątynia Mahabodhi, Bodh Gaya, Indie
• Materiały : Kamień (granit lub marmur), ze szczególnym uwzględnieniem szczegółów fałd odzieży i wyrazu twarzy.

3. Drewniany posąg w Sarnath

Opis : Pięknie rzeźbiony drewniany posąg przedstawia go nauczającego w parku jeleni w Sarnath. Naturalna faktura drewna i finezja rzeźby dodają dziełu ciepłego i intymnego wymiaru.

• Lokalizacja : Świątynia Wat Pho, Bangkok, Tajlandia
• Materiały : drewno (teak lub drzewo sandałowe), często lakierowane lub malowane w celu ochrony i upiększenia rzeźby.

4. Rzeźba z brązu przedstawiająca kazanie

Opis : Ta rzeźba z brązu przedstawia nie tylko mistrza, ale także pięciu ascetów, którzy go uważnie słuchają. Szczegóły twarzy i postawy uczniów odzwierciedlają oddanie i oświecenie, jakie otrzymują.

• Lokalizacja : Muzeum Guimet, Paryż, Francja
• Materiały : Brąz ze złoconymi elementami podkreślającymi sakralne aspekty sceny.

5. Rzeźba kamienna przedstawiająca go z uczniami

Budda, książę Gautama, źródło: Gunawan Kartapranata za pośrednictwem Wikipedii

Opis : Duża kamienna rzeźba przedstawia go w otoczeniu pięciu uczniów, wszyscy w pozycjach medytacyjnych i uważnego słuchania. To masywne dzieło sprawia wrażenie majestatu i powagi.

• Lokalizacja : Świątynia Borobudur, Indonezja
• Materiały : Kamień wulkaniczny, precyzyjnie przycięty, aby stworzyć realistyczne i wyraziste detale.
  
  

Instalacje artystyczne:

1. Instalacje świetlno-dźwiękowe

Przykład instalacji w świątyni:

• Mapowanie projekcyjne: W świątyniach takich jak Wat Pho w Bangkoku można zastosować techniki mapowania projekcyjnego w celu oświetlenia ścian świątyni ruchomymi obrazami przedstawiającymi kazanie księcia Gautamy. Projekcjom tym mogą towarzyszyć pieśni buddyjskie i naturalne dźwięki, tworząc wciągającą duchową atmosferę.
• Cyfrowe latarnie i świece: W ogrodach świątynnych umieszczane są instalacje latarni LED, które symbolicznie reprezentują światło Dharmy. Światła te mogą zmieniać kolor i intensywność w synchronizacji z nagranymi wcześniej mantrami lub kazaniami odtwarzanymi przez ukryte głośniki.

Przykład instalacji w przestrzeni publicznej:

• Las świateł: W parkach publicznych, takich jak Lumphini Park w Bangkoku, ustawiana jest instalacja artystyczna zatytułowana „Las świateł”. Setki lampek LED wiszących na drzewach tworzą mistyczną atmosferę przypominającą park jeleni w Sarnath. Zwiedzający mogą przejść się po tej instalacji, słuchając historii i nauk nadawanych przez ukryte głośniki.
  
  

2. Instalacje interaktywne

Przykład instalacji w świątyni:

• Interaktywna ściana medytacyjna: W świątyniach takich jak Świątynia Mahabodhi można zainstalować interaktywną ścianę. Praktycy mogą dotykać różnych części ściany, aby usłyszeć fragmenty jego nauk. Czujniki dotykowe aktywują światła i dźwięki, zapewniając wciągające wrażenia medytacyjne.
  
  

Przykład instalacji w przestrzeni publicznej:

• Interaktywny ogród z piasku: W przestrzeni publicznej, takiej jak ogrody pokoju w Hiroszimie, można stworzyć duży interaktywny ogród z piasku. Zwiedzający mogą rysować na piasku mandale i symbole buddyjskie za pomocą grabi. Czujniki znajdujące się pod piaskiem potrafią wykryć ruch i wywołać efekty świetlne i dźwiękowe odpowiadające narysowanym wzorom.

Wciągające doświadczenia łączące światło, dźwięk i elementy interaktywne

Wciągające doświadczenia łączące światło, dźwięk i elementy interaktywne oferują innowacyjny i urzekający sposób świętowania Asalha Puja. Doświadczenia te pozwalają uczestnikom doświadczyć jej nauk w sposób głęboki i wielozmysłowy.

Przykład wciągającego doświadczenia w świątyni:

Ceremonia Dharmy w wirtualnej rzeczywistości (VR): W nowoczesnych świątyniach, takich jak Fo Guang Shan na Tajwanie, pokój medytacyjny można wyposażyć w zestawy VR. Praktycy mogą wziąć udział w wirtualnej rekonstrukcji kazania mistrza, w otoczeniu naturalnych dźwięków i pieśni buddyjskich, z wciągającą wizualizacją parku jeleni w Sarnath.

Przykład wciągającego doświadczenia w przestrzeni publicznej:

• Tunel Dharmy: W przestrzeni publicznej, takiej jak domy kultury czy biblioteki, można zainstalować interaktywny tunel. Po wejściu do tunelu zwiedzający są otoczeni projekcjami świetlnymi przedstawiającymi różne etapy oświecenia. Ściany tunelu reagują na dotyk, umożliwiając zwiedzającym uruchamianie sekwencji narracyjnych i kojących dźwięków.
  
  

Asalha Puja, obchodzona dla upamiętnienia kazania i ustanowienia Sanghi, to nie tylko czas głębokiej refleksji i oddania, ale także cenna okazja do artystycznej ekspresji. Na przestrzeni wieków odegrał kluczową rolę we wprowadzaniu w życie nauk księcia Gautamy, umożliwiając praktykującym wizualne, emocjonalne i duchowe połączenie się z zasadami Dharmy.

Różnorodne formy – obrazy, freski, rzeźby, instalacje interaktywne i dzieła cyfrowe – wzbogacają zrozumienie i celebrację tego wydarzenia. Sprawiają, że buddyjskie historie i symbole stają się namacalne, przekształcając świątynie i przestrzenie publiczne w sanktuaria medytacji i oddania.