Contexte historique
Losar (Tibétain : ལོ་སར་, Wylie : lo-sar ; « nouvel an »), un festival dynamique et spirituellement significatif dans le bouddhisme tibétain, trouve ses origines liées aux anciennes coutumes et aux pratiques culturelles en évolution. Le festival, qui signifie « nouvel an » en tibétain, transcende les simples célébrations du calendrier et englobe de profondes dimensions religieuses, culturelles et historiques. Les racines du Losar remontent à une époque antérieure à l'arrivée du bouddhisme au Tibet. Au sein de la religion Bon, un système de croyance indigène du Tibet, il existait un rituel hivernal consistant à brûler de l'encens pour accueillir la nouvelle année. Au fil du temps, cette coutume primitive a évolué, s’intégrant à d’autres observances saisonnières et festivités culturelles.
Un moment charnière dans le développement du Losar s'est produit sous le règne du roi Pude Gungyal, le neuvième monarque du Tibet (317-398 CE). C'est sous son règne que la coutume de brûler de l'encens fusionna avec une fête des récoltes, établissant ainsi le cadre fondamental de ce qui deviendra plus tard la célébration élaborée connue sous le nom de Losar. Cet amalgame de traditions signifiait non seulement une transition temporelle mais aussi un renouveau symbolique et un rajeunissement des liens communautaires et des engagements spirituels. L'évolution de Losar s'est poursuivie à travers les siècles, étroitement liée au dynamisme de la société tibétaine. Son importance s'est étendue au-delà des rythmes agricoles pour englober des thèmes plus larges de renouveau spirituel, d'identité culturelle et de solidarité communautaire. Le festival est devenu un moment de réunions de famille, d’expressions de gratitude et de festivités communautaires, favorisant un sentiment d’héritage et d’appartenance partagés.
Une caractéristique distinctive de Losar est la tradition vénérée de consulter l'Oracle de Nechung. Pendant des générations, le Dalaï Lama et le gouvernement tibétain ont demandé conseil à l'oracle pendant le festival, soulignant la profonde signification spirituelle et culturelle de cette pratique. Les déclarations de l'oracle ne guident pas seulement les affaires temporelles, mais symbolisent également une croyance profondément ancrée dans l'interconnexion entre le profane et le divin, le terrestre et l'éthéré. La célébration de Losar s'étend au-delà des rituels formels pour englober une riche tapisserie de pratiques culturelles et de célébrations élémentaires. Des offrandes aux Nāga, les esprits de l'eau, aux rituels honorant les éléments sacrés de la terre, de l'eau, du feu, de l'air et de l'espace, Losar résume une vision du monde holistique profondément enracinée dans l'éthos culturel et religieux tibétain.
Le contexte historique de Losar est profondément lié aux événements tumultueux qui ont façonné la culture tibétaine et le bouddhisme au fil des siècles. Face au contrôle chinois à partir de 1959, le Tibet a connu de profondes pertes matérielles et spirituelles, culminant avec la Révolution culturelle (1966-1976). Cette période a vu la dévastation des objets religieux, notamment des statues, des textes et des œuvres d'art, ainsi que la suppression des pratiques religieuses. Cependant, au milieu de ce chaos, les Tibétains ont déployé des efforts remarquables pour préserver leur héritage culturel et religieux. Tout comme dans les temps anciens, où les objets religieux étaient enterrés pour les protéger de la persécution, les Tibétains dissimulaient des aspects importants de leur tradition religieuse dans la terre elle-même, notamment des statues de Bouddha, des objets rituels et des écritures. Avec la fin de la Révolution culturelle en 1976, ces trésors cachés ont commencé à refaire surface, signalant une résurgence de la culture tibétaine et du bouddhisme. Cette période a également été témoin d'un renouveau de la tradition du Ter, dans laquelle des écritures sacrées et des objets matériels du passé impérial du Tibet ont été redécouverts. Le mouvement contemporain des trésors au Tibet oriental reflète cette résurgence, témoignant de la résilience et de l’engagement spirituel durable du peuple tibétain.
Si Losar conserve son essence traditionnelle, il s'est également adapté aux réalités de la diaspora et des échanges culturels. Les communautés bouddhistes tibétaines du monde entier, y compris celles de Dharamsala, en Inde, entretiennent la flamme du Losar, favorisant un sentiment de continuité et de résilience au milieu du changement. De plus, l'adaptation du festival dans les régions voisines, comme le Népal, où il est connu sous le nom de Lhosar, souligne son importance régionale et sa capacité d'adaptation. Ici, au milieu de la riche mosaïque culturelle népalaise de l'hindouisme, du bouddhisme et des pratiques autochtones, Lhosar trouve une résonance, reflétant l'esprit durable d'échange culturel et de patrimoine partagé.
Monastère de Domthok, sud-est de Gyêgu, Kham du Nord, © Ljbonner via Wikipedia
Thèmes et symboles à Losar
Losar, célébré pendant 15 jours avec les principaux événements se déroulant au cours des trois premiers, est riche de thèmes et de symboles qui reflètent sa profonde signification culturelle et religieuse. Chaque jour de Losar revêt une signification particulière, à commencer par le premier jour où les familles préparent une boisson appelée changkol à base de chhaang, un équivalent tibétain-népalais de la bière. Le deuxième jour est connu sous le nom de Losar du Roi (gyalpo losar), soulignant le lien du festival avec la royauté et la gouvernance tibétaines. Ces célébrations sont traditionnellement précédées d'une pratique de cinq jours du Vajrakilaya, un rituel visant à éliminer les obstacles et à purifier les influences négatives. Les coutumes uniques de Losar sont étroitement liées aux pratiques historiques et culturelles spécifiques au Tibet, malgré sa proximité chronologique avec les Nouvel An chinois et mongol en raison d'influences calendaires communes. Cette particularité est évidente dans les divers rituels et activités qui marquent le festival.
Préparatifs et décorations : Dans les jours précédant Losar, les familles tibétaines procèdent à un nettoyage en profondeur de leurs maisons, symbolisant l'élimination de la négativité de la vieille année. Les maisons sont ornées de fleurs parfumées et les murs sont décorés de signes de bon augure peints à la farine, tels que le soleil, la lune et la croix gammée inversée. Des aliments spéciaux comme le kapse (torsades frites) sont préparés et des branches de cèdre, de rhododendron et de genévrier sont récoltées pour brûler de l'encens.
Objets symboliques : En raison de la similitude phonétique en tibétain entre les mots « tête de mouton » et « début de l'année », il est d'usage de créer une décoration de tête de mouton à partir de beurre coloré, symbolisant une nouvelle année prospère. Un autre objet symbolique est le Phyemar (seau à cinq grains), un seau rempli de zanba (farine d'orge qingke grillée) et de graines d'orge, décoré d'épis d'orge et de beurre coloré. Il symbolise une bonne récolte et constitue un élément essentiel des décorations Losar.
Rituels et offrandes : Losar implique une variété de rituels et d'offrandes. Au Bhoutan, ces coutumes incluent l'offre de canne à sucre et de bananes vertes, considérées comme de bon augure. Les célébrations bhoutanaises comprennent également des activités telles que des pique-niques, de la danse, des chants, des jeux de fléchettes, du tir à l'arc et des offrandes.
Importance culturelle : Historiquement, Losar a commencé par une cérémonie rituelle au monastère de Namgyal, dirigée par le Dalaï Lama et des lamas de haut rang, pour honorer le Dharmapala Palden Lhamo. Cette pratique soulignait la signification religieuse de la fête. Cependant, suite à l'invasion chinoise du Tibet en 1950, la possibilité d'observer publiquement ces traditions au Tibet a été sévèrement restreinte. Malgré ces défis, le Losar reste un élément dynamique et essentiel de l'identité culturelle tibétaine, célébré dans des endroits comme Dharamsala, en Inde, où le Dalaï Lama continue de bénir la communauté bouddhiste tibétaine pendant le festival.
Autonomisation éducative : le Losar, principalement célébré au sein des communautés bouddhistes tibétaines, varie selon les régions, chacune avec des traditions culturelles uniques. En Inde, notamment dans le nord où prospèrent les couvents bouddhistes tibétains, le Losar revêt une importance particulière. L'arrivée récente de manuels scolaires pour les religieuses en Inde renforce les célébrations du Losar, témoignant des efforts continus visant à éduquer et à responsabiliser ces communautés. De généreux dons ont fourni du matériel d'apprentissage crucial, enrichissant les expériences éducatives des religieuses dans des couvents comme Dolma Ling, Geden Choeling, Shugsep et Tilokpur. Cette convergence de festivités culturelles et d'initiatives éducatives met en évidence l'interaction dynamique entre la tradition, l'éducation et l'autonomisation de la communauté lors des célébrations du Losar.
Losar dans différentes régions : Bien que les coutumes Losar au Bhoutan partagent des similitudes avec celles du Tibet, elles présentent également des caractéristiques distinctes. La célébration moderne du Losar au Bhoutan a commencé en 1637 avec Shabdrung Ngawang Namgyal, qui a commémoré l'achèvement du Punakha Dzong par une grande cérémonie inaugurale. Cet événement a créé un précédent pour la grande variété d'aliments et d'activités traditionnelles qui caractérisent aujourd'hui le Losar bhoutanais.
Calendrier et dates : Losar est célébré selon le calendrier luni-solaire tibétain, commençant le premier mois lunaire. Le festival s'aligne sur le cycle du calendrier tibétain connu sous le nom de Rabjung, un cycle de 60 ans qui a débuté en 1027 de notre ère et qui en est actuellement à son 17ème cycle. Chaque année est associée à des éléments et des animaux spécifiques, comme le Dragon de Bois Mâle en 2024, reflétant l'intégration des croyances cosmologiques et astrologiques dans la célébration du festival.
Explorer Losar à travers l'art contemporain
Le festival Losar, célébré comme le Nouvel An tibétain le 21 février, revêt une profonde signification historique étroitement liée aux expressions culturelles et artistiques. Cette occasion propice marque le début d’une nouvelle année dans le calendrier tibétain et est célébrée avec beaucoup de ferveur et de joie. Losar incarne la résilience et l'esprit du peuple tibétain, reflétant son héritage culturel et ses croyances spirituelles. Au milieu des festivités, Losar offre une plate-forme aux artistes tibétains contemporains pour présenter leurs œuvres d'art uniques et inventives, mêlant symbolisme traditionnel et interprétations modernes. L'imagerie vibrante et surréaliste de Gyurmey, imprégnée d'iconographie tibétaine et de références culturelles, capture l'essence du Losar, symbolisant le renouveau, la créativité et la richesse de la culture tibétaine en exil. Alors que l’art remet en question les notions conventionnelles et embrasse les influences interculturelles, il reflète l’esprit dynamique de la tradition, favorisant les échanges et l’appréciation culturels au-delà des frontières. Ces représentations visuelles mettent non seulement en valeur le dynamisme de la culture, mais servent également de méditations sur les traditions et le symbolisme durables de Losar.
Sacha, Moines au Tibet , 2017. Huile sur toile, 80cm x 60cm.
Un tel exemple est Moines au Tibet (2017) de l'artiste français Sacha, une peinture à l'huile qui résume la vie sereine et contemplative des moines tibétains. Cette pièce capture magnifiquement l'ambiance spirituelle synonyme de Losar, alors que les moines s'engagent dans des pratiques et des cérémonies préparatoires, incarnant l'essence du renouveau et de la dévotion au cœur du festival.
Arnol D Medici, Naga System Guide , 2023. Acrylique sur toile, 80cm x 60cm.
En revanche, Naga System Guide (2023) de l'artiste russe Arnol D Medici présente une interprétation saisissante des thèmes spirituels de Losar à travers le symbolisme mythologique, dans une zone montagneuse désertique au crépuscule. Le tableau représente Ush-soo portant les attributs d'un officier de reconnaissance de combat, armé d'un déchargeur de combat et d'un appareil de communication radio à distance, au milieu d'une vallée rocheuse éclairée par la lune et un coucher de soleil mourant. Cette représentation d'Ush-soo, équipée d'outils, d'armes et de dispositifs de modulation d'énergie, de communication télépathique et d'amélioration de la vision, reflète une riche tapisserie d'éléments mythologiques et symboliques. Le lien entre Naga System Guide et Losar réside dans les thèmes communs de la direction spirituelle, des forces élémentaires et des pratiques rituelles. Le Losar, profondément ancré dans la culture tibétaine, implique des rituels de gratitude et d'offrandes aux Nāga, les esprits de l'eau censés activer et protéger les éléments naturels. Cette révérence pour les esprits Nāga pendant Losar, telle que décrite par Tenzin Wangyal, s'aligne sur le rôle d'Ush-soo en tant que protecteur et guide doté de capacités psioniques et de connaissances en matière de guérison, de richesse et de sagesse. La représentation d'Ush-soo dans un décor crépusculaire, une période souvent associée aux transitions et aux nouveaux départs, reflète l'importance du festival Losar pour marquer le début d'une nouvelle année et le renouvellement des énergies naturelles et spirituelles.
Art et culture népalais
La peinture et les arts visuels traditionnels du Népal sont profondément enracinés dans le riche patrimoine culturel et religieux du pays. Ces formes d’art ont évolué au fil des siècles, reflétant les diverses influences de l’hindouisme, du bouddhisme et des croyances animistes locales. Les peintures thangka sont une forme d’art traditionnelle originaire des régions tibétaines et himalayennes, dont le Népal. Leur histoire remonte au 7ème siècle lorsque le bouddhisme se répandait dans toute la région. Les peintures Thangka ont une signification à la fois religieuse et culturelle, servant d'aide à la méditation et aux enseignements religieux, et de moyen d'honorer et de préserver l'iconographie bouddhiste.
Tsultrim Lama, Biała Tara , 2021. Acrylique / Pigments sur toile, 66,5 cm x 50,5 cm
Biała Tara (Tara blanche) de Tsultrim Lama, créée en 2021, est une œuvre d'art époustouflante qui s'inspire de la riche tradition de l'art Thangka. Cette peinture originale, réalisée à l'acrylique et aux pigments sur toile, capture l'essence des Thangkas de style tibétain avec une précision magistrale, incorporant des éléments d'or 24 carats. Représentant l'image de Tara Blanche, vénérée comme la Mère de tous les bouddhas, la peinture illustre la profondeur spirituelle et la finesse artistique typiques de l'art Thangka. Fabriquée à la main dans la vallée de Katmandou au Népal, cette œuvre d'art de Tsultrim Lama, artiste et propriétaire du « Red Tara Thangkas Productions and Training Center », incarne la tradition séculaire de la peinture Thangka, ce qui en fait une pièce décorative idéale pour les bureaux, les chambres, des espaces de méditation et des studios de yoga.
Les thangkas sont méticuleusement créés en utilisant une combinaison de peinture, de tissage et de broderie. Les artistes utilisent des pigments naturels dérivés de minéraux, de plantes et parfois de pierres précieuses. La peinture est réalisée sur une toile de coton ou de soie, qui est ensuite montée sur un cadre décoratif en brocart de soie. Les thèmes représentés dans les peintures Thangka tournent principalement autour des divinités bouddhistes, des scènes de la vie du Bouddha, des mandalas et d'autres symboles religieux. Les compositions sont complexes et suivent des directives iconographiques strictes pour garantir la représentation précise des concepts spirituels. Les peintures Thangka jouent un rôle essentiel dans la pratique religieuse bouddhiste, servant à diverses fins telles qu'une aide spirituelle, des outils pédagogiques, des talismans protecteurs et des objets rituels. Ils permettent aux pratiquants de visualiser la divinité ou le concept sacré représenté dans le tableau, concentrant ainsi leur esprit et progressant sur leur chemin spirituel. Les thangkas sont également utilisés par les enseignants bouddhistes pour illustrer les principes clés, les histoires et l'iconographie du bouddhisme, rendant ainsi les idées complexes plus accessibles et plus engageantes. De plus, on pense que les Thangkas détiennent un pouvoir spirituel et protègent l'espace où ils sont exposés, souvent accrochés dans les monastères, les temples et les maisons pour attirer les bénédictions et conjurer les énergies négatives. Ils jouent également un rôle essentiel dans les cérémonies et rituels religieux, notamment la consécration, l’initiation et d’autres événements spéciaux, souvent portés en processions ou affichés lors de rassemblements religieux importants.
Mythe, Madhubani Folk Art - Celebration , 2021. Acrylique / Encre / Marqueur / Crayon sur toile, 83 cm x 118 cm
Madhubani Folk Art - Celebration , créé en 2021 par Myth, un artiste indien, est une représentation captivante de l'art Madhubani, un style d'art populaire traditionnel originaire de la région de Mithila du sous-continent indien. Cette peinture vibrante capture l'essence de l'art de Madhubani avec ses dessins et motifs complexes, représentant des scènes de joie, de célébrations et la tapisserie vibrante de la vie humaine. Réalisée avec des couleurs acryliques, des encres, des marqueurs et des crayons de qualité professionnelle sur toile, l'œuvre d'art présente les caractéristiques distinctives de l'art de Madhubani, notamment son utilisation de couleurs vives et de figures stylisées. La toile enveloppée dans une galerie, recouverte d'un vernis brillant de protection UV, assure la longévité de cette pièce exquise, qui témoigne du riche héritage culturel de l'art de Madhubani et de son attrait durable.
L'art Mithila, également connu sous le nom d'art Madhubani, est une forme d'art populaire traditionnel originaire de la région de Mithila, englobant certaines parties du sud du Népal et du nord de l'Inde. Cette forme d'art unique est pratiquée depuis des siècles, principalement par des femmes, qui transmettent leurs compétences et leurs connaissances de génération en génération. L'art de Mithila revêt une importance culturelle et sociale, reflétant les croyances, les traditions et la vie quotidienne de la région. Les artistes de Mithila utilisent une variété de matériaux naturels pour créer leurs peintures, tels que du papier fait main, du tissu ou les murs de leur maison. Ils utilisent des colorants et des pigments naturels dérivés de plantes, de fleurs et même de suie pour obtenir une large gamme de couleurs vives. Les artistes utilisent souvent des brindilles de bambou ou leurs doigts pour peindre, plutôt que d'utiliser des pinceaux. Les thèmes représentés dans l'art de Mithila sont divers et englobent des histoires religieuses et mythologiques, des motifs naturels et des scènes de la vie quotidienne. Cette forme d'art se caractérise par ses motifs complexes, ses formes géométriques et ses figures stylisées, souvent entourées de bordures élaborées. L’art Mithila joue un rôle important dans l’autonomisation des femmes et la préservation de la culture en leur offrant une plateforme d’expression personnelle, de créativité et de développement de compétences. La reconnaissance et les revenus générés par leur art contribuent à leur indépendance économique et à leur statut social. De plus, l'art de Mithila sert de témoignage visuel du patrimoine culturel de la région, illustrant les coutumes, les croyances et les histoires transmises de génération en génération. En continuant à pratiquer cette forme d’art, les artistes assurent la survie de leur identité culturelle unique et favorisent un sentiment de communauté et d’appartenance parmi les praticiens. De plus, la popularité croissante de l’art de Mithila sur la scène mondiale a conduit à un accroissement des échanges et de la compréhension culturels, favorisant ainsi l’appréciation des traditions artistiques uniques de la région de Mithila.
La sculpture et le travail du métal sont depuis longtemps vénérés comme l'une des formes d'art les plus distinctives et les plus précieuses du Népal, imprégnées d'une riche histoire et d'une signification culturelle. La sculpture au Népal, souvent associée à des thèmes religieux, représente des divinités, des personnages religieux et des créatures mythiques, reflétant les croyances spirituelles et l'excellence artistique de la nation. Le travail du métal, quant à lui, englobe un large éventail d’objets utilitaires et ornementaux, mettant en valeur le savoir-faire et le savoir-faire des artisans népalais. La tradition de la sculpture sur pierre, influencée par l'art indien Gupta, remonte au début de la période Lichhavi, témoignant du riche héritage artistique et des traditions spirituelles du Népal. La sculpture en métal, florissante pendant les périodes Licchavi et Malla, continue de revêtir une importance religieuse et culturelle significative, reflétant les croyances spirituelles et les prouesses artistiques durables du Népal. Le travail du métal traditionnel, profondément enraciné dans des motifs religieux et culturels, met en valeur le savoir-faire et la créativité des artisans népalais, contribuant ainsi à l'héritage artistique et spirituel de la nation.
Losar transcende la simple tradition ; il incarne une tapisserie culturelle dynamique profondément enracinée dans l’héritage et la spiritualité tibétains. Enraciné dans les anciens rituels Bon, Losar est devenu un festival étroitement lié au bouddhisme tibétain, mettant en vedette des rituels, des consultations d'oracles et une révérence élémentaire. L'art contemporain reflète l'influence durable de Losar, inspirant les artistes à approfondir les thèmes du renouveau spirituel et de l'identité culturelle. Avec son riche symbolisme et ses variations régionales, Losar se présente comme une célébration vibrante de la culture tibétaine, favorisant la résilience face aux défis modernes tout en soulignant l'interconnexion de l'humanité et de la nature.
Selena Mattei